MI: ¿Cuál es el concepto de Lof?
J: El concepto de lof tiene que ver con el espacio territorial . Troquín: Es la memoria del origen de la familia. Es como la raíz del árbol, el origen de donde salió este lof. Lof es un grupo de personas que vive en un espacio territorial y que tiene un origen, el tuwún.
MI: ¿Cómo se ha dado la diferencia de este lof en el ámbito urbano y rural?
J: En el caso de las mujeres, ellas tuvieron que cambiar menos que los hombres, porque siguieron haciendo lo mismo que hacían en la época independiente. Cuidar la huerta, recolección plantas de uso terapéutico, de la alimentación.
Yo no sería tan enfático con la distinción de lo mapuche en el ámbito rural y urbano. No se puede hacer un corte tan profundo entre lo rural y lo urbano. Ya no es tan así, hace veinte años sí, pero hoy hay una circulación permanente de gente entre estos dos ámbitos. En el ámbito urbano se dan expresiones mapuches muy sutiles y que igual son muy vivas de la cultura.
M.I: ¿Cómo cuáles?
Las señoras siguen con sus pequeñas huertas en la ciudad por ejemplo. Si eso te interesa, ahí hay que hacer todo un trabajo de inserción, de etnografía para llegar a la sutileza de las cosas.
M.I: Eso justamente me interesa, la mirada sutil e íntima de la cultura mapuche.
J: Todas las culturas tienen espacios de intimidad. Eso se da justamente en las mujeres mapuches por el echo de que hay prácticas culturales y de expertizajes que ellas han seguido haciendo y se han ido transmitiendo entre ellas por muchas generaciones. Eso no fue quebrado por las reducciones y, a diferencia de como ocurrió en los hombres. El hombre por obligación tuvo que dejar de ser ganadero para ser agricultor. Eso exigió aprender a ser agricultor en un pequeño espacio territorial. La agricultura es el producto de la reducción.
M.I Pero los hombres siguieron aplicando la ganadería
J: Sólo en algunos casos donde era posible. La ganadería es el oficio que tiene relación con la riqueza. Eso generó un cambio muy fuerte, ya que si tu preguntas en el campo el concepto de riqueza, éste se mide por animales. La cosecha está asociada a la subsistencia.
M.I Entonces, con todos los cambios socio-históricos ha sido el hombre mapuche quién ha sufrido mayores transformaciones.
J: Sí. Pero esto es un cambio socio-histórico, no se puede dejar eso de lado. No puedes interpretar la cultura mapuche actual si no consideras lo pasado. Estamos hablando de una invasión a un territorio, guerra de ocupación y sus consecuencias: perdidas del territorio, desarticulación social, enfermedades, muertes. Tu análisis no puede partir si no de eso. Todo lo que viene después son procesos de adaptación y de recreación cultural en condiciones extremas. Y si lo que tu quieres observar son miradas sutiles tienes que considerarlo en ese contexto. Y estas expresiones sutiles se han reproducido tanto en lo masculino como en lo femenino.
M.I: ¿Cómo se ha dado la relación del entorno natural (más allá de la práctica de la agricultura), tan importante para la cultura mapuche (según entiendo), con la pérdida evidente del contacto con éste en el ámbito urbano?
J: Readaptaciones en el límite. Primero las personas migran por necesidad, en lo estructural. Las personas mapuches que migran a la ciudad lo hacen porque no tienen tierras, porque no hay oportunidades en el campo. La gente llega a la ciudad y se adapta con la ocupación del espacio urbanos, como por ejemplo habitar la periferia de la ciudad producto de la toma del territorio algunas veces. Hay espacios territoriales urbanos donde hay gran concentración de población mapuche como lo es el caso de Cerro Navia y la Pintana.
M.I: En estas comunidades mapuches urbanas que mencionas, ¿Se da esta idea de Lof, de vivir en comunidad las distintas generaciones del clan? ¿Se expresa la idea de “clan”?
No, la gente en Santiago vive según las opciones que tiene. En algunas comunas hay poblaciones que se originaron en tomas, y la toma tiene que ver con un proceso de ocupación de un espacio por una decisión política. Ahí puedes encontrar gente viviendo junta por la necesidad de acceso a la vivienda. Eso ha pasado en algunas poblaciones, pero por necesidad.
M.I: Tengo entendido que la relación abuelo-nieto es muy fuerte en la cultura mapuche. Esa por ejemplo, ¿Cómo se da en el ámbito urbano?
En la ciudad no.
M.I: Me interesa indagar en como se expresa la cultura en el ámbito urbano.
J: No hay mucho romanticismo ahí. Por ejemplo las empleadas domésticas que han criado tres generaciones de una familia que no es la suya. Muchas veces esas mujeres mapuches no tienen traspaso cultural. Esa es una realidad súper grande en Chile. Ahora tu que hablas de expresiones sutiles, hay un sector de la sociedad mapuche que retorna a su tierra. Y eso nadie lo ha investigado. Después de que termina el ciclo laboral muchos mapuches deciden volver a sus tierras.
M.I: Desviando el tema hacia la cerámica, quiero trabajar el concepto de lof justamente porque en la tradición de la cerámica mapuche se ha expresado a través de la representación antropomorfa, zoomorfa y lotomorfa.
J: La palabra lof, ha sido muy afectada por las reducciones. Si preguntas hoy, distintas personas mapuches te van a dar distintas significados acerca de este concepto. Es una palabra que ha sido re-significada socio-políticamente en el último tiempo.
M.I: ¿En qué sentido?
J: Como parte de la reivindicación. En el ejercicio del rescate de la memoria, de la cultura y de sus prácticas que se esta produciendo hoy día en la ciudad. Es como una paradoja. Pero algunas de las personas mapuches de las organizaciones de la ciudad han ido resignificando los conceptos, el mismo lof. Aunque tú tienes que tener claro que no vas a encontrar una tradición pura. Nadie te va a decir esto es el lof. Las personas te van a dar interpretaciones que están filtradas por la historia. Con la ley indígena que esta vigente hoy día, se restableció la idea de la comunidad indígena. Ahí hay dos planos distintos, el tema de la propiedad de la tierra como algo simbólico y la propiedad de la tierra según la legalidad chilena, detrás de todo eso está el concepto del lof.
M.I: Aunque no se exprese de manera de tradición pura siento que los vínculos del lof, más allá del territorio, se siguen expresando.
J: Sí, lo que puedes asociar al lof hoy en el ámbito urbano, es la idea de comunidad.
M.I: Hablando de ciertos vínculos de este lof, ¿Puede asociarse más el mundo vegetal con lo femenino y el animal con lo masculino?
J: Sí. Esto está súper afectado. Por ejemplo la relación del hombre con el caballo.
M.I: Creo que las cosas que intento destacar por medio de mi proyecto, justamente, están muy afectadas por el proceso socio-histórico, pero persisten. Se siguen expresando sutilmente. Eso son los vínculos del lof, más allá de la espacialidad de un territorio determinado. Y que se pueden comunicar a través del objeto, de la cerámica.
J: Sí se siguen dando a veces. La cerámica se puede tomar como receptáculo del saber y de la historia. Es como la historia de un cántaro.
M.I: Quiero trabajar con la cerámica, además por su simbolismo como la unión de la tierra y el agua .
J: Así es. Hoy hay muy poca cultura material mapuche que persiste, está restringida, por tratar con cosas que se degradan. La cerámica está en crisis. Hoy la Dominga Neculman es un símbolo.
M.I: Hablando del proyecto, ¿Qué opinas de querer representar los vínculos que se dan dentro del lof (personas, mundo vegetal, animal), inspirados en la cerámica antropomorfa, zoomorfa y lotomorfa?
J: La cerámica tuvo una ruptura muy fuerte, fue la que se vio más afectada por la historia. Es una cosa muy delicada que exige un expertizaje y una dedicación completa. Puedes plantearlo desde la perspectiva de la arqueoestética.
Donde también hay un carácter muy simbólico ha sido en el la expresión escultórica en el tema de los chemamull en el tallado de madera, yo he sido parte de eso, además que tiene que ver con un proceso de hombre.
M.I: ¿Porqué? ¿El trabajo de la madera era exclusivo de los hombres, como el de la cerámica lo es para las mujeres?
J: Es algo de hombre por la disciplina de trabajar la madera. Aunque no se puede generalizar. La distinción del trabajo por género no se da de una forma tan literal. También habían hombres que hacían cerámica, o también tejían. La clasificación por género es algo contemporáneo. No me esas gustan las clasificaciones.
M.I: Me gustaría indagar en la cotidianeidad mapuche. ¿Conoces el proyecto de AIWIN?
J: Sí, de eso se trató ese proyecto. Las personas se sacaron las fotos que ellos querían. Se hicieron un discurso etnográfico de sí mismo, un meta-discurso, que esta influenciado por el discurso de la etnografía, de los museos, la idea de ponerle nombre a las cosas.
Para tu proyecto, tú que quieres hacer algo descriptivo, tienes que estar atenta a las dinámicas y en una posición desprejuiciada. Y estar consciente que la idea de la pureza, no existe, no hay nada 100% tradicional. Tienes que estar consciente del contexto, del proceso histórico, como lo ha ido influenciando, cambiando. No te puedo decir que es más o menos legítimo de la cultura mapuche hoy en día. No puedes olvidarte del contexto, no puedes dejarte llevar sólo por el discurso romántico.
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